Retrieving the Mystical Dimension in Ecumenism
Abstrakt
Odnaleźć mistyczny wymiar w ekumenizmie
Dla adekwatnego obrazu dzisiejszego ekumenizmu należy przyjąć fakt szeroko rozpowszechnionej niepewności. Chociaż kwestie poszukiwania wspólnoty między Kościołami chrześcijańskimi czy też zobowiązania do świadectwa i do sprawiedliwości społecznej są bardziej niż uzasadnione, wołanie o „zwrócenie się do Boga” odbija się mocno w świadectwie proroków (ekumenicznych) dzisiaj, tak jak to było w przeszłości. Podczas gdy proces wchodzenia w duchową wspólnotę z innymi wymaga czasu, aż stanie się ona rzeczywista i widzialna, ekumenizm musi zacząć swą odnowę od Boga. Jest przede wszystkim Bożą wolą, aby „wszyscy byli jedno” (J 17,21). Wszystkie wysiłki podejmowane w ruchu ekumenicznym muszą znajdować swój początek i inspirację jedynie w Bogu. Cel artykułu jest nakreślony umiarkowanie. Chociaż istotne jest rozważanie zagadnień ekumenicznych, równie konieczne jest umiejscowienie wszystkich tych rozważań w świetle Boga jako źródła ekumenizmu. Powinien być to motyw przewodni artykułu. W recepcji, uznaniu i duchowości jest coś więcej. Artykuł przedstawia trzy główne kroki: 1. kontekstualizację poszukiwania jedności chrześcijan w epoce postnowoczesnej, 2. podkreślenie konieczności zależności między ekumenizmem i mistycyzmem chrześcijańskim, 3. uczenie się z kluczowych koncepcji mistycyzmu Ojców Kościoła, 4. zwrócenie ekumenizmu ku modlitwie, zawierzeniu i gościnności.
Bibliografia
Augustine. Commentary on Psalm 121. PL 36,1623.
Augustine. Commentary on the First Epistle of St John. SC 75.
Augustine. Confessions. CCL 27,31; WSA I/1, 81.
Augustine. Sermon 346. PL 38,1522.
Augustine. Soliloquies. CSEL 89,5. Augustine of Hippo, Saint. Soliloquies: Augustine’s Interior Dialogue, edited by John E. Rotelle, translated by Kim Paffenroth. Hyde Park, N.Y.: New City Press, 2000.
Agaesse, Paul, and Michel Sales. “Mystique.” In Dictionnaire de Spiritualité. Paris: Beauchesne, 1980, III: 1889–1984.
Benedict XVI, Pope. Homily at Holy Mass in Lisbon’s “Terreiro do Paço” (11 May 2010). Insegnamenti VI:1 (2010).
Benedict XVI, Pope. Apostolic Letter Porta Fidei. London: Catholic Truth Society, 2011.
Benedict of Nursia. The Rule of St. Benedict [Latin & English], edited by Luke Dysinger. Trabuco Canyon, California: Source Books, 1997.
Berry, John Anthony. “Communion and Co-responsibility in the Church.” In 50th International Eucharistic Congress 2012. Proceedings of the International Symposium of Theology: The Ecclesiology of Communion Fifty Years after the Opening of Vatican II, 811–820. Dublin: Veritas, 2013.
Berry, John Anthony, “Communion Ecclesiology in Theological Ecumenism.” Questions Liturgiques / Studies in Liturgy 90/2-3 (2009): 92–105.
Berry, John Anthony. “Yves Congar. Ecumenism and the Changing Face of Roman Catholicism”. In Ökumenische Begegnungen / Ecumenical Encounters (Beihefte zur Ökumenischen Rundschau 100), edited by Claudia Hoffmann, Florian Tuder and Irena Zeltner Pavlović, 158–169. Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2015.
Bouyer, Louis. The Christian Mystery: From Pagan Myth to Christian Mysticism. London: T. & T. Clark, 1989, 2004.
Bria, Ion. “Mysticism.” In Dictionary of the Ecumenical Movement, edited by Nicholas Lossky et al., 803–804. Geneva: WCC Publications, 2002.
Caruana, Salvino. Erġa idħol ġewwa fik. L-Ispiritwalità ta’ Santu Wistin. Malta: Media Centre Publications, 1996.
Congar, Yves. Dialogue between Christians. Westminster, MD: Newman Press, 1966.
Congar, Yves. Ecumenism and the Future of the Church. Chicago: The Priory Press, 1967.
D’Arcy May, John. “Integral ecumenism”. Journal of Ecumenical Studies 25 (1988): 573–591.
Dionysius the Areopagite. Divine Names. PG 3,701.
Dupré, Louis. “Mysticism.” In The Encyclopaedia of Religion, edited by Mircea Eliade, X: 245–261. New York: Macmillan, 1987.
Ecumenical conversations on “Changing ecclesial and ecumenical context” at WCC Assembly in Porto Alegre, 2006. https://www.oikoumene.org/en/folder/documents-pdf/pb-11-ecclesialecumenicalcontext.pdf.
Flynn, Gabriel. “Vatican II and the World Council of Churches: A Vision for Receptive Ecumenism or a Clash of Paradigms?” Louvain Studies 33/1-2 (2008): 6–29.
Forte, Bruno. “I fondamenti del dialogo nell’ambito delle culture segnate dalla non credenza e dell’indifferenza religiosa.” In Fede, culture e non credenza. Integrazione europea e nuove sfide per la Chiesa, edited by Gaspare Mura, 33–49. Vatican City: Urbaniana University Press, 2004.
Francis, Pope. General Audience at the Beginning of the Annual Week of Prayer for Christian Unity, 18 January 2017. See: https://w2.vatican.va/content/francesco/en/audiences/2017/documents/papa-francesco_20170118_udienza-generale.html.
Gire, Pierre. “Penser l’expérience mystique”. Esprit et vie 244 (2012): 2–9.
Gregory Nazianzen. Dogmatic Poems. PG 37,507-8.
Gregory the Great. Commentary on the Book of Job. SC 32/2.
Harris, Rendel, and Alphonse Mingana. The Odes and Psalms of Solomon. Manchester: University Press; London: Longmans, 1916–1920.
Isaac of Nineveh. Ascetic Treatises, 73. Athens: Ch. Spanos, 1895, 288. Complete translation from Greek by Dana Miller: The Ascetical Homilies of St Isaac the Syrian. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1984 [Revised 2nd edition 2011].
John Cassian. Conferences. SC 54.
John Chrysostom. On the Incomprehensibility of God. PG 48.
John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Boston, Mass.: Holy Transfiguration Monastery, 2012.
Joint Commission between the Roman Catholic Church and World Methodist Council. Denver Report. Lake Junaluska: World Methodist Council, 1971.
Kärkkäinen, Veli-Matti. The Ecumenical Potential of the Eastern Doctrine of Theosis: Emerging Convergences in Lutheran and Free Church Soteriologies (2013); http://www.soundshoremedia.com/the-ecumenical-potential-of-the-eastern-doctrine-of-theosisemerging-convergences-in-lutheran-and-free-church-soteriologies-by-veli-matti-karkkainen-drtheol-habil/
Kasper, Walter. A Handbook of Spiritual Ecumenism. Hyde Park, NY: New City Press, 2007.
Kenney, John Peter. “Confession and the Contemplative Self in Augustine’s early works.” Augustinian Studies 38 (2007), 1: 133–146.
Lemieux, Raymond. “Crise, christianisme et société contemporaine.” Recherches de science religieuse 99/3 (2011): 333–348.
Levinas, Emmanuel. Totality and Infinity. Translated by Alphonso Lingis. Pittsburgh: Duquesne University Press, 1969.
Maximus the Confessor. Centuries on Charity. PG 90,434.
Maximus the Confessor. On the Divine Names. PG 4,192.
Meyer, Harding, and Lukas Vischer. Growth in Agreement: Reports and Agreed Statements of Ecumenical Conversation on a World Level. London, Geneva: T&T Clark – WCC, 1984.
Morandini, Simone. “L’ecumenismo: vocazione e riconoscimento”. Credere oggi 34 (2014), 6/204: 63–73.
Murray, Paul D. Receptive Ecumenism and the Call to Catholic Learning: Exploring a Way for Contemporary Ecumenism. Oxford: Oxford University Press, 2008.
Murray, Paul D. “Receptive Ecumenism and Ecclesial Learning: Receiving Gifts for Our Needs.” Louvain Studies 33/1–2 (2008): 30–45.
Origen. Commentary on St Matthew’s Gospel. PG 13,1453.
Raiser, Konrad. To be the Church. Challenges and Hopes for a New Millennium. Geneva: WCC Publications, 1997.
Renzo, Luigi. “La crisi dell’umano nelle crisi dell’oggi.” Vivarium 23 (2015): 85–94.
Ryan, Noel J. Christian Spiritual Theology: An Ecumenical Reflection. Melbourne: Dove Communications, 1986.
Salmann, Elmar. Passi e passaggi nel Cristianesimo. Assisi: Cittadella Editrice, 2011.
Sartori, Luigi. Teologia ecumenica. Saggi. Padova: Libreria Gregoriana Editrice, 1987, 149–325.
Tavard, George. Editorial to Journal of Ecumenical Studies 1 (1964): 100.
Vercruysse, Jos E. “Prospects for Christian unity.” One in Christ 26 (1990): 185-200.
Ware, Kallistos. “Receptive Ecumenism: An Orthodox Perspective.” Louvain Studies 33/1–2 (2008): 46–53.
Whitson, Robley Edward. Mysticism and Ecumenism. New York: Sheed & Ward, 1966.
Williams, Rowan. The Wound of Knowledge. Christian Spirituality from the New Testament to St John of the Cross. London: Darton, Longman and Todd, 1990.
Copyright (c) 2017 Roczniki Teologiczne
Utwór dostępny jest na licencji Creative Commons Uznanie autorstwa – Użycie niekomercyjne – Bez utworów zależnych 4.0 Międzynarodowe.